法 話

-心のともしび(2020年)-

1月:阿弥陀 ひかりといのちきわみなし

 「阿弥陀」というのは、インドの「無量」を意味する「amita」という言葉の発音を漢字に写したもので、漢字そのものに意味はありません。amitābhaというのが「無量光(ひかり)」で、amitāyusというのが「無量寿(いのち)」です。では、「ひかり」と「いのち」が「きわみない」とは、どのようなことなのでしょうか。
 「無量光」とは、「私の光に限りがあって、よく照らすことのできないところがあるようなら、私は仏にはならない」という誓い建てて、それを成就された阿弥陀仏のはたらきを空間的にあらわした言葉で、「智慧」を意味します。
 仏教では、私たちの迷いの心を「無明」といいますが、無明というのは本当の意味での光を持たない生き方のことです。例えば、今自分のいる部屋を真っ暗にすると、私たちがその暗闇の中でできることは、手さぐりをしながら部屋をうろうろすることだけです。そのように、光がないときの私たちの生き方は、手さぐりをしながら生きる他はありません。この手さぐりの生き方とは、自分がそれまでに経験したことや知識として身につけてきたことだけを頼りに、いろいろなことを判断して行こうとするあり方です。そうなると、いつも自分の体験だけにとらわれてしまい、物の見方が一面的になって物事の本質を見抜くことができなくなってしまいます。そして、自分の体験したことだけを後生大事に抱え込んで、それを絶対的な基準にして人生そのものを解釈するといったあり方に陥ってしまいます。
 
また無明は、文字だけを見ると「明かりが無い」ということから、闇の中を手さぐりで歩いているような状態を思い浮かべますが、そうではありません。本当のいちばん深い闇は、分かっているという思いです。自分では、間違いないとして全て分かっていると思い込み、聞き直すこともなく決して自分を振り返ることのないあり方が、無明という言葉で表されているのです。私たちは、分らないときにはそのことを問い、聴こうとしたしますが、分かっていると思ったときはそこに落ち着いてしまいます。そうすると、大事なことは分ることよりも、自分が何も分かっていないことを本当に知るということだと言えます。
  
仏法の智慧が光で表されるのは、私たちの誰もが持っている自分の体験への執着そのものを破るはたらきをするからです。この仏法の智慧というのは、あれも知っているこれも知っているということではなく、まわりがはっきりと見えるということです。そしてそのことは、同時に手さぐりをしている自分自身がはっきりと見えてくるということです。
  
見えてくるというと、何となく自分を中心にしてまわりを眺めているような印象を持つのですが、そうではなく本当に見えてくるというのは、あるがままの事実にしたがって生きていくことができるようになるということです。私たちは日々の生活において、自分の想いと現実が違うとおかしいと思ったりしますが、それがたとえ今まで自分の体験によって培ってきたものの考え方や見方を根底から覆すようなことであったとしてしても、それが事実である限り、我が身の事実として受け止め、生きてゆく勇気と情熱としてはたらくのが仏法の智慧です。
  仏法を聴くということは、智慧の光に照らされその光に包まれて生きるようになるということですが、手さぐりの生活とは、どこまでも自分の体験だけがよりどころにして生きるということです。そのときは自分自身をよりどころにして生きているような感じがするのですが、実はそうしている自分自身は少しも見えてはいません。自分自身の姿というのは、他の人と出会い関わりを持っていく中で、次第にあらわになり見えてくるようになります。それは、他の人の生き方を通して、自分の生き方が分かってくるということです。それは、自分を超えた世界にふれたとき、初めて自分の姿が見えてくるようになるということです。
 
私たちは、何も知らないのではなく、自分が知らないことを知らないまま全てを分ったつもりになっています。無明の闇の暗さとは、知らないという暗さではなく、分ったつもりになっている暗さのことで、その深い闇を破る光のはたらきに限りがないというのが「無量光」、「ひかりきわみなし」ということです。
 
次に「無量寿」ということですが、「無量光」が仏さまの智慧を表すのに対して、「無量寿」は仏さまの慈悲を表します。では、いのちに限りがないということが、慈悲を表すというのは、いったいどのようなことなのでしょうか。
  一般に「無量寿」というと、私たちはこの肉体の命が八十年とか百年というような限られたものでなく「不老不死」とか「不老長寿」といった、命が数千年とか数万年と続いていくかのような印象を持ちます。現代の科学力を駆使すれば、肉体的な面ではそのようなことも理論的には実現することが可能なのだそうです。具体的には、いちばん増殖力の活発な赤ちゃんの細胞を移植して、老化した細胞と次第に替えることを繰り返していけば、いつまでも若々しさを保つことができるそうです。
  けれども、果たして不老不死とか不老長寿といった「いつまでも死なない」ということが、私たち人間にとって本当の意味で幸せなことかというと、どうもそうとは言えないようです。なぜなら、寿命の寿という字は「ことぶき」、つまり喜ぶということですが、これは生きるということの内実に喜ぶということがともなわなければ、本当の意味でそれは生きているということにならないということを意味します。私たちは、生きていく中で、自分の思い通りにならないことや、辛いことや悲しいことに遭ったりすると、時として死んでしまいたいと思うようなことがありますが、それではたとえ生きていても本当に生きているとはいえなくなります。
  ところで、なぜ私たちはそのように死んでしまいたいと思ったりするのでしょうか。仏教は人間の欲望をいろいろと説き明かしていますが、その一つに「三愛」ということがあります。一は「欲愛」です。これは、いろいろな物や物事などに対する愛着です。具体的には、物や地位とか名誉などに対する欲で、所有欲ということができます。二は「有愛」です。これは、自分が存在していることに対する愛着です。具体的には、いつまでも生き続けることができるようにという生存への欲です。三は「非有愛」です。これは、自分が存在しなくなることへの愛着です。具体的には、自分がこの世に生き続けることを拒否したい欲のことで、仏教では自殺をこの非有愛という言葉で押さえます。一般に自殺は自己を放棄することのようにとらえられがちですが、自分を放棄するので、あればあえて死ぬ必要はありません。成り行きにまかせて、無気力なままに生きればそれでよいからです。けれども、自ら死ぬというのは、実は自己主張なのです。今の自分の状態・状況を受け入れることはできないとして、この納得できないあり方のまま生き続けていくことを拒むために自らの命を絶つのです。したがって、自殺は自己愛のひとつの形だといえます。つまり、人は苦しみのあまり、自らの人生のすべてを否定するという形で、自分を確保したいという心を持っているのです。これが、非有愛と呼ばれる自分に対する愛着です。
 
 そうすると、死なないことがそのまま喜びと重なるとかというと、そうとはいえなくなります。生きていることに喜びがともなわなければ、むしろ死ねないことは苦痛になってしまうからです。死なないということは、終わりがないということです。私たちは、どんなに苦しいことがあっても、終わりがあるということで救われる面があるのですが、その苦しみに終わりがなくなれば、いつまでも耐えられない苦痛にさいなまれ続けることになります。
 このような意味で、地獄こそが長生不死の世界なのです。なぜなら、地獄では多くの責め苦にあってようやく死んでも、すぐに生き返ってまた一から責めさいなまれ、絶え難い苦悩が限りなく続いていくからです。したがって、生きていることに喜びがともなわなければ、長生不死はけっして喜ばしいものにはならないのです。
 この生きていることの喜びというものは、孤独な中にあると出てくるということはありません。必ず「共に喜ぶ゛」というかたちをとります。源信僧都は地獄について「われいま帰るところなし。孤独にして無同伴なり」といわれます。どんなに嬉しいことがあっても、それを共に喜んでくれる人がいなければかえって空しくなりますし、どんなに悲しくても共に語り合える人がいれば耐えていくこともできます。つまり、生きていることの喜びは、けっして孤独というところにはないのです。
  
仏さまの寿命が無量だということは、どこか遠いところに仏さまがいらっしゃり、その仏さはいのちに限りがないというようなことではありません。寿命が無量だということは、私のために願い私がその仏さまの願いに目覚めるまではたらき続けてくださるということなのです。そして、そういう働きに頷くことができたときに、親鸞聖人が「「親鸞一人がためなり」とおっしゃったように、「無量寿」が慈悲として感じられるようになるのです。
 
そうすると、「無量寿」ということは、私の命が限りなく続いていくということではなく、多くの人びとに生きる勇気を与え、生きる喜びを与え続けていくはたらきに限りがないということが「いのちきわみなし」ということだといえます。
 

 2月: 正しい施しは報いを願わない
 最近広まった「節分の夜に、恵方に向かって願い事を思い浮かべながら丸かじり(丸かぶり)し、言葉を発せずに最後まで一気に食べきると願い事がかなう」とされる恵方巻のイベントが終わると、いよいよ2月14日のバレンタインデーに向けて商戦に拍車がかかりますが、実はバレンタインデーにチョコレートを贈るのは日本だけだそうです。
 この催しは、昭和の初期、神戸の洋菓子店がハート形のバレンタインチョコレートを発売したのが始まりです。その後、その菓子店が広告に「バレンタインデーにはチョコレートを」というコピーを掲載し、214日を「チョコレートで想いを伝える愛の日に」とした戦略が当たり、デパートやお菓子業界、コンビニなどが追随しました。あるインターネットの調査では、現在約8割の女性が「
バレンタインデーにチョコレートを贈る予定がある」という結果がでるまでに定着しています。
 
ところが、中には「バレンタインデーは嫌いだ」という女性もいたりするそうで、そういう人たちは「その日が休日だと内心ホッとする」そうです。なぜなら「義理チョコを誰にあげるか考えたり、準備したりするのが大変だから」です。確かに、本命ならともかく、義理なのに気を使う上にお金も使う。でも、みんながしているので、自分一人だけやめられなくて、毎年もどかしい思いをするのだそうです。近年は、それが嫌で、「自分へのご褒美」として買う人が増えているという調査結果も出ています。
 その一方、実はもらった方もそれなりに大変だったりします。なぜなら、「もらったままでは申し訳ない」という心理に着目したお菓子業界が、いつの間にか「314日はバレンタインデーのお返しをするホワイトデー」なるものを考案、喧伝したので、今ではこちらもすっかり定着した感があります。しかも、どこかで聞いた「倍返し!」なんて言葉も聞こえてきたりして、普段「大切なことは目に見えない」とか言っている彼女に、「しっかりとお返しのプレゼントを指定された」なんて人もいたとか聞くと、バレンタインデーのチョコレートが「海老で鯛を釣る」という慣用句の「海老」に見えてせつなくなったりします。
  私が園長をしているこども園でも、女の子がチョコレートを持ってきたり、翌月には男の子がそのお返しを持ってきたりする光景を目にすることがあります。幼児ですから、いずれもチョコレートやお返しの品を負担しているのは保護者です。
 園では日頃から「
見返りを求めず自分ができることを他に与えることの大切さ」、簡単に言うと「お手伝いの大切さ」を教えているのですが、義理チョコをめぐる貸借関係のような贈り物のやりとりは、それと真逆のあり方に他なりません。 
 本命チョコレートにまで口をさしはさむつもりは毛頭ありませんが、義理チョコに見られる貸借を前提とするイベントに幼児を巻き込むのはいかがなものかと思っています。なぜなら、子どもの頃から、お返し(見返り)をあてにする行為を年間行事として意識に刷り込んでしまうことは、その後の人格形成に何らかの悪影響を及ぼすかもしれないからです。ただし、個人的には、娘から父親へのチョコレートは「本命」だと信じたいと思っています。
経典の中に「和顔愛語先意承問」という言葉が説かれています。柔らかな笑顔で接し思いやりのこもった言葉を心掛けることと、「こうすれば相手が喜ぶだろう」と一方的に自分の善意を押し付けるのではなく、先ず相手の心のうちを推し量り、自分がそれをできるかどうかを自分に問い続けていくことの大切を説いている言葉です。
 決して、他に対して「自分がしてやったのだ」とか、ましてや自分の行為に対する見返りを期待するのではなく、自分と関わった人が少しでも喜んでくれたら、それを自らの喜びとして分かち合っていくようなあり方を理想としたいものです。
 3月: 恋しくば南無阿弥陀仏を称ふべし
  この言葉は、「恋しくば南無阿弥陀仏を称うべし われも六字の中にこそ住め」という言葉の前半部分で、全体を通して読むと「(私が亡くなった後に)私のことを懐かしく思ってくださるときは、南無阿弥陀仏とお念仏を称えてください。私は、いつでもあなたのお念仏(文字にすれば、ナモアミダブツと7文字になりますが、漢字で表記すると6文字なので「六字」と述べられています)の中にいますよ」という意味になります。
  一般に、亡くなられ方々のことを「先祖」という言葉で言い表すことが多いのですが、親鸞聖人の書かれたものの中には、先祖という言葉は見当たりません。では、親鸞聖人は、父母をはじめ自分の先に逝かれた血縁の方々のことをまったく気にかけておられなかったのかというと、決してそのようなことはありません。親鸞聖人においては、「諸仏」という言葉が、亡き方々のことを語る言葉となっているようです。そうすると、亡き方が諸仏となるというのは、いったいどのようなことなのでしょうか。
  年回法要などをお勤めした後、時折施主の方が「これで気持ちが晴れました」と言われることがあります。確かに、ご法事をお勤めされるに当たり、事前にいろいろと気配りをなさり、滞りなく終えられた安堵感から口にされるようにも窺える面もあるのですが、これを別の言葉で言い表すと「安らかにお眠りください」という言葉になります。それは、亡くなった人が安らかに眠っていてくださると、自分の気持ちも晴れるということです。
  年に何度か「先祖供養をお願いします」と言われる方がいらっしゃいますが、未だかつて「良いことがあったから」「嬉しいことがあったから」という理由で先祖供養をお願いされた方は皆無です。何かしら自分や家族に不都合なことがあり、その悪しき状況がなかなか改善しないことから、「見てもらったら…」と言われるのですが、とあるところで見てもらったところ「先祖供養をしていないのが不幸の原因だから、お寺に行って先祖供養の供養を…」ということのようです。こういった、亡くなられた方に対する「定期的に供養をしないと祟る存在」であるかのような理解が、年回法要を勤めたことで、「次の法要の機会までは、安らかに眠っていてくださるに違いない」という安堵感を生み、それが「気持ちが晴れる」ことに繋がっていくようです。
  けれども、親鸞聖人は亡き方々のことを「諸仏」と述べておられます。親鸞聖人にとって亡くなられた方が仏であるということは、私の生き方を離れてのことではありません。亡くなられた方が諸仏であるということは、亡くなられた方から私の生が問われ、そのことによって私が本願の教えに出会うことができた。つまり、私をして本願に出会わせる尊いご縁となったとき、亡くなられた方々は諸仏となるのです。
  このような意味で、親鸞聖人においては、単なる自分の肉親としてではなく、私を本願に出会わせてくださった尊い縁として、諸仏と仰いでいかれたのです。ですから、亡くなった人がどうなっているかということを考える場合、私を離して語っても全く意味がありません。私にとって亡くなった方が今どのような意味を持っているかよく考えてみて、私にとって亡くなった方が、自分がうまくいかないときの愚痴の種にしかならなければ、それは仏というわけにはいかないと思います。どこまでも、亡くなった人を縁として、私が念仏申す身となるというときに、亡くなった人は諸仏になるのです。
  お浄土に生まれ往くことを「往生浄土」といいますが、「往生」の往は、「往って還る」という時の往です。そうすると、お浄土に生まれて仏となられた方々はそこで安らかに眠っておられるのではなく、すぐにこの娑婆世界に還ってきて、縁ある方々を真実の世界である浄土に迎え入れんがためにはたらいておられるのです。端的には、縁ある方々の拝む心に還って来られ、念仏の声となって躍動しておられるのです。
  ですから、大切な亡き方のことを恋しく思うときには、「ナモアミダブツ ナモアミダブツ」とお念仏を称えられると、まさに一声一声の中にその方はましますのです。そう…、いつでも、どこでも、お念仏の声の中に。


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