-心のともしび(2020年)-
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1月：阿弥陀 ひかりといのちきわみなし 「阿弥陀」というのは、インドの「無量」を意味する「amita」という言葉の発音を漢字に写したもので、漢字そのものに意味はありません。amitābhaというのが「無量光（ひかり）」で、amitāyusというのが「無量寿（いのち）」です。では、「ひかり」と「いのち」が「きわみない」とは、どのようなことなのでしょうか。 |
| 2月： 正しい施しは報いを願わない 最近広まった「節分の夜に、恵方に向かって願い事を思い浮かべながら丸かじり（丸かぶり）し、言葉を発せずに最後まで一気に食べきると願い事がかなう」とされる恵方巻のイベントが終わると、いよいよ２月１４日のバレンタインデーに向けて商戦に拍車がかかりますが、実はバレンタインデーにチョコレートを贈るのは日本だけだそうです。 この催しは、昭和の初期、神戸の洋菓子店がハート形のバレンタインチョコレートを発売したのが始まりです。その後、その菓子店が広告に「バレンタインデーにはチョコレートを」というコピーを掲載し、2月14日を「チョコレートで想いを伝える愛の日に」とした戦略が当たり、デパートやお菓子業界、コンビニなどが追随しました。あるインターネットの調査では、現在約８割の女性が「バレンタインデーにチョコレートを贈る予定がある」という結果がでるまでに定着しています。 ところが、中には「バレンタインデーは嫌いだ」という女性もいたりするそうで、そういう人たちは「その日が休日だと内心ホッとする」そうです。なぜなら「義理チョコを誰にあげるか考えたり、準備したりするのが大変だから」です。確かに、本命ならともかく、義理なのに気を使う上にお金も使う。でも、みんながしているので、自分一人だけやめられなくて、毎年もどかしい思いをするのだそうです。近年は、それが嫌で、「自分へのご褒美」として買う人が増えているという調査結果も出ています。 その一方、実はもらった方もそれなりに大変だったりします。なぜなら、「もらったままでは申し訳ない」という心理に着目したお菓子業界が、いつの間にか「3月14日はバレンタインデーのお返しをするホワイトデー」なるものを考案、喧伝したので、今ではこちらもすっかり定着した感があります。しかも、どこかで聞いた「倍返し！」なんて言葉も聞こえてきたりして、普段「大切なことは目に見えない」とか言っている彼女に、「しっかりとお返しのプレゼントを指定された」なんて人もいたとか聞くと、バレンタインデーのチョコレートが「海老で鯛を釣る」という慣用句の「海老」に見えてせつなくなったりします。 私が園長をしているこども園でも、女の子がチョコレートを持ってきたり、翌月には男の子がそのお返しを持ってきたりする光景を目にすることがあります。幼児ですから、いずれもチョコレートやお返しの品を負担しているのは保護者です。 園では日頃から「見返りを求めず自分ができることを他に与えることの大切さ」、簡単に言うと「お手伝いの大切さ」を教えているのですが､義理チョコをめぐる貸借関係のような贈り物のやりとりは､それと真逆のあり方に他なりません｡ 本命チョコレートにまで口をさしはさむつもりは毛頭ありませんが、義理チョコに見られる貸借を前提とするイベントに幼児を巻き込むのはいかがなものかと思っています｡なぜなら、子どもの頃から、お返し（見返り）をあてにする行為を年間行事として意識に刷り込んでしまうことは、その後の人格形成に何らかの悪影響を及ぼすかもしれないからです。ただし､個人的には、娘から父親へのチョコレートは「本命」だと信じたいと思っています。 決して、他に対して「自分がしてやったのだ」とか、ましてや自分の行為に対する見返りを期待するのではなく、自分と関わった人が少しでも喜んでくれたら、それを自らの喜びとして分かち合っていくようなあり方を理想としたいものです。 |
| 3月： 恋しくば南無阿弥陀仏を称ふべし この言葉は、「恋しくば南無阿弥陀仏を称うべし われも六字の中にこそ住め」という言葉の前半部分で、全体を通して読むと「（私が亡くなった後に）私のことを懐かしく思ってくださるときは、南無阿弥陀仏とお念仏を称えてください。私は、いつでもあなたのお念仏（文字にすれば、ナモアミダブツと７文字になりますが、漢字で表記すると６文字なので「六字」と述べられています）の中にいますよ」という意味になります。 一般に、亡くなられ方々のことを「先祖」という言葉で言い表すことが多いのですが、親鸞聖人の書かれたものの中には、先祖という言葉は見当たりません。では、親鸞聖人は、父母をはじめ自分の先に逝かれた血縁の方々のことをまったく気にかけておられなかったのかというと、決してそのようなことはありません。親鸞聖人においては、「諸仏」という言葉が、亡き方々のことを語る言葉となっているようです。そうすると、亡き方が諸仏となるというのは、いったいどのようなことなのでしょうか。 年回法要などをお勤めした後、時折施主の方が「これで気持ちが晴れました」と言われることがあります。確かに、ご法事をお勤めされるに当たり、事前にいろいろと気配りをなさり、滞りなく終えられた安堵感から口にされるようにも窺える面もあるのですが、これを別の言葉で言い表すと「安らかにお眠りください」という言葉になります。それは、亡くなった人が安らかに眠っていてくださると、自分の気持ちも晴れるということです。 年に何度か「先祖供養をお願いします」と言われる方がいらっしゃいますが、未だかつて「良いことがあったから」「嬉しいことがあったから」という理由で先祖供養をお願いされた方は皆無です。何かしら自分や家族に不都合なことがあり、その悪しき状況がなかなか改善しないことから、「見てもらったら…」と言われるのですが、とあるところで見てもらったところ「先祖供養をしていないのが不幸の原因だから、お寺に行って先祖供養の供養を…」ということのようです。こういった、亡くなられた方に対する「定期的に供養をしないと祟る存在」であるかのような理解が、年回法要を勤めたことで、「次の法要の機会までは、安らかに眠っていてくださるに違いない」という安堵感を生み、それが「気持ちが晴れる」ことに繋がっていくようです。 けれども、親鸞聖人は亡き方々のことを「諸仏」と述べておられます。親鸞聖人にとって亡くなられた方が仏であるということは、私の生き方を離れてのことではありません。亡くなられた方が諸仏であるということは、亡くなられた方から私の生が問われ、そのことによって私が本願の教えに出会うことができた。つまり、私をして本願に出会わせる尊いご縁となったとき、亡くなられた方々は諸仏となるのです。 このような意味で、親鸞聖人においては、単なる自分の肉親としてではなく、私を本願に出会わせてくださった尊い縁として、諸仏と仰いでいかれたのです。ですから、亡くなった人がどうなっているかということを考える場合、私を離して語っても全く意味がありません。私にとって亡くなった方が今どのような意味を持っているかよく考えてみて、私にとって亡くなった方が、自分がうまくいかないときの愚痴の種にしかならなければ、それは仏というわけにはいかないと思います。どこまでも、亡くなった人を縁として、私が念仏申す身となるというときに、亡くなった人は諸仏になるのです。 お浄土に生まれ往くことを「往生浄土」といいますが、「往生」の往は、「往って還る」という時の往です。そうすると、お浄土に生まれて仏となられた方々はそこで安らかに眠っておられるのではなく、すぐにこの娑婆世界に還ってきて、縁ある方々を真実の世界である浄土に迎え入れんがためにはたらいておられるのです。端的には、縁ある方々の拝む心に還って来られ、念仏の声となって躍動しておられるのです。 ですから、大切な亡き方のことを恋しく思うときには、「ナモアミダブツ ナモアミダブツ」とお念仏を称えられると、まさに一声一声の中にその方はましますのです。そう…、いつでも、どこでも、お念仏の声の中に。 |
| 4月： 耕心田 心を耕す教えを聞こう パーリ語で書かれた『スッタニパータ』や『サンユッタニカーヤ』に次の話が収められています。 お釈迦さまがある村で托鉢をしている時、カシー（「耕作者」）・バーラドヴァージャというバラモンが収穫した食物を配っているところに出会いました。お釈迦さまが食を受けるため、その傍らに立たれると、バーラドヴァージャはお釈迦さまに対して 「わたしは今、こうして田を耕して種をまいている。田を耕して種をまいたあとで食べるのです。あなたも同じように田を耕し種をまいたあとで食べなさい」。 と言いました。バーラドヴァージャは「人間は額に汗してこそ食べる権利がある」と言いたかったのです。これは、世間で働く者から「生産活動もせず、仕事にもつかず、世の中を棄てて施しだけをもらおうとする」存在だとして、出家者の代表であるお釈迦さまに向けられた非難の言葉でもありました。すると、お釈迦さまは次のように答えられました。 「私もまた田を耕し種をまいています。耕して種をまいてから食べるのです」。 けれども、バーラドヴァージャからすれば、どう見てもお釈迦さまが田を耕しているようには見えません。そこで、バーラドヴァージャは、ふたたび皮肉をこめてお釈迦さまにたずねました。 「あなたには田を耕す道具もなく、牛もいないのに、どうやって田を耕しているというのですか。私によく分かるように話してください」。 それに対してお釈迦さまは、次のような詩句をもって答えられました。 「私にとっては、信仰が種である。 苦行が雨である。 智慧がわが軛(くびき)と鋤(すき)とである。 慚(はじること)が鋤棒である。 心が縛る縄である。 気を落ち着けることがわが鋤先と突棒とである。 わたしは真実をまもることを草刈りとしている。 努力がわが牛であり、安穏の境地に運んでくれる。 退くことなく進み、そこに至ったならば、憂えることがない。 この耕作はこのようになされ、甘露の果実をもたらす。 この耕作が終わったならば、あらゆる苦悩から解き放たれる。」 それを聞き終わると、バーラドヴァージャはお釈迦さまに言いました。 「お釈迦さま、あなたは耕作者です。 お釈迦さまは甘露の果実（みのり）をもたらす耕作をなさるのですから｡ あなたはまさに倒れたものを起こし、覆われたものをあらわにし、迷ったものに道を教え、あるいは眼ある人々が物を見られるよう暗闇に灯火を掲げるように、さまざまなやり方で真理を明らかにされました。 私はお釈迦さまに帰依いたします。 真理と修行者の集いに帰依します。 お釈迦さま、私を在俗信者として受け入れてください。 これからのち命の続く限り帰依いたします」 確かに、バラモンのバーラドヴァージャが言うように、毎日の仕事や家事は私たちが生きていくためには必要なことです。そして、その代表的行為として「田を耕す」ことが挙げられています。しかし、物質的に豊かな生活をすることだけが人生のすべてではありません。ここでお釈迦さまは、「田を耕す」ことになぞらえて、あらゆる苦悩を離れたさとりの世界（甘露の果実）を得るための道を歩むことの大切さを説いておられるのです。 私たちは、日々何かに追われるように生きています。そのため毎日の忙しさのなかで、心が固く冷たい土のようになっていることもあったりします。漢字というのはよくできていると思うのですが、「忙しい」という字は左に「りっしんべん」右に「亡ぶ」と書きますが、りっしんべんは「心」ですから、まさに「心が亡んでいく」ありさまが「忙しい」ということになります。 お釈迦さまの言われる「田を耕す」とは「心の田を耕す」ことです。それは私たちにとっては、自らを掘り返して仏法を聞いていくことであり、仏さまの光に照らされながら柔らかで温かな心を養っていくことであると味わうことができます。忙しさに追われ、心が荒んでいくうちに、やがて亡んでしまうことのないよう、仏さまの教えに耳を傾け、心の田を耕し、豊かな心で生きたいと思うことです。 |
| ５月： 見ているよ 知っているよと 仏さま 「見ている」「知っている」と言われると、思わず、「天知る、神知る、子知る、我知る（『後漢書』）という「楊震の四知」を思い浮かべてしまいます。楊震とは、中国の後漢の官僚です。後漢も中期を過ぎると、宦官が権力を持つようになり、多くの官僚が悪事をするようになりましたが、中には楊震のような高潔な官僚もいました。 ある時、楊震が地方の太守に任命されて、赴任する途中で宿泊した時、夜遅くに県令の王密がひそかに尋ねてきました。王密は、楊震が以前、刺史（監察官）だった時、その学識の高さを認めて官吏に登用した者です。 久しぶりに会ったので、二人とも話しがはずみましたが、やがて王密は懐から金十両を取りだし、楊震の前に差し出して言いました。 「別に賄賂などではありません。ただの昔のご恩返しでございます。」 と。 すると、楊震は言いました。 「恩返しなら、私にではなく世間に対して行えばよい。」 それに対して王密は、 「そのように堅苦しくお考えにならずともよいではありませんか。今は夜中ですから誰も知る者などいません。」 すると、楊震は、 「天知る、地知る、子知る、我知る、なんぞ知るもの無しといわんや（意訳：天が知っている。地も知っている。お前も知っている。私も知っている。どうして知るものがいないと言えるのか。）」 王密は、楊震の言葉に恥じいって引き下がりました。これが、「楊震の四知」として知られている有名な言葉です。誰も見ていないと思っていても、どこで誰が見ているか分からないし、何よりも「自分の良心が賄賂を許さない」ということを楊震は言いたかったように思われます。 けれども、今月の言葉で゜「見たり、知ったりしている」のは、私の良心ではなく仏さまです。では、仏さまが「見ている」「知っている」とは、どのようなことなのでしょうか。 浄土真宗の門信徒の方が日頃お勤めされる『正信念仏偈』の中に、 我亦在彼摂取中 （我もまた彼の摂取の中にあれども） 煩悩障眼雖不見 （煩悩に眼を障えられて見たてまつらずといえども） 大悲無倦常照我 （大悲倦きことなくして常に我を照らしたまう） という句があります。これは、源信僧都の教えにより光明の徳を讃えて述べられたもので、「私は阿弥陀仏の救いの中にあるのですが、私の煩悩（迷いの心）は、眼を遮っているので、阿弥陀仏の光明を直接見ることはできません。けれども、その光明を見ることができなくても、阿弥陀仏の摂取の光明は、一瞬の休みもなく、この私を照らしていてくださっている」という意味です。 けれども、現代社会を生きる私たちは、子どもの頃から物事を科学的にとらえ考えることを教育によって無意識のうちに刷り込まれているため、仏さまが「見ている」とか、「知っている」といわれても、では「私を見ているという仏さまは、いったいどこにおられるのか」という疑念がわいてきます。実証主義的な立場から言うと、仏さまの存在が証明されなければ、仏さまが「見ている」とか、「知っている」といわれても、容易には信じ難いからです。 その疑念に対する答えが、源信僧都の教えになります。私が仏さまを見ることができないのは、仏さまが存在しないからではなく、私が自身の煩悩によって眼を遮られ、真実の仏を見ることができないからです。 改めて、この句を読んでみると「私は仏さまの智慧の光に包まれているのですが、私の眼は迷いによって覆われているので、真実の仏さまを見ることはできません。けれども、仏さまは常に私を明々と照らし続けていてくださいます。」と理解することができますが、では源信僧都はなぜ「仏さまの光が私を照らし続けていてくださる」と讃えることができたのでしょうか。 「人間の眼は光そのものを見ることはできないが、光に照らされて我が身を見ることはできる」といわれます。確かに、私たちは光そのものを見ることはできませんが、光に照らされて自分の姿を見ることはできます。仏さまの光に照らされるということは、具体的にはその教えを聴くことによって実現します。また、善導大師は「仏さまの教えは鏡のようなものである」と述べておられますが、私たちは自分の眼で自分の姿を見ることができないので、鏡の前に立ち、そこに映った姿を見ます。 仏教は、どこの誰かの話をしているのではなく、どこまでもこの私自身を明らかにしていく教えです。そうすると、私たちは仏さまの教えに耳を傾けることによって、自らの愚かさを知ることになるのですが、聞けば聞くほどに、学べば学ほどに、「これほど自分のことを確かに言い当てた言葉があってたのか」という体験を持つことになります。 仏さまの教えを聴くことによって、仏さまはいつも私のことを見ていてくださり、本当によく知っていてくださることを実感することができるように思われます。 |
| ６月： 一日の大切さは年齢を問わない 数年前、ベストセラーになった『君の膵臓を食べたい』という小説を原作として実写映画化された同名の映画の中に、とても印象深いやり取りの場面がいくつもありました。その中の１つが、膵臓の病気で余命1年足らずの主人公・桜良と、その秘密を知った同級生・春樹との図書館での会話です。 一瞬、思考停止状態になったのですが、耳元に聞こえてきた「今からこちらに来ていただけませんか」という声に我に帰り、急いで施設に向かいました。着いて父の部屋に通されると、まるで眠っているかのようでした。職員の方の話によれば、「普通に会話をしておられたのですが、ふと気がつくともう息をしておられませんでした」とのことで、もしかすると父も眠りについたただけで、自分が死んでしまったことに気付いていないのではないかというような穏やかな顔をしていました。間もなく施設の掛かりつけのお医者さんが来られ、死亡が確認されました。死因蘭には「老衰」と記載されていました。 |
| 7月： 信心 生きる力となる 浄土真宗では、親鸞聖人が「阿弥陀さまの教えは、もっぱら信心が中心であると理解しなさい」と説いておられることから、「教えの根本は信心にある」と説かれています。そのため、「信心」がとても重視されているのですが、では「その信心とはどのような心なのですか」と尋ねられると、わかりやすく説明するのはなかなか難しいようです。 辞書で「信心」を調べると「神や仏を信じる心。また、神や仏を信じて祈ることをいう」と説明されています。浄土真宗でも、信心とはひとことで言うと「信じる心」のことですから、「仏を信じる心」、あるいは「仏を信じること」だと言えます。では、この場合「信じる」とは、いったい何を信じるのでしょうか。御本尊は阿弥陀仏と教えられていますから、当然その対象は阿弥陀仏ということになります。 そのため、浄土真宗で「信心」について語られるときは、「阿弥陀仏によって救われるのだと信じること」を前提にしているのだと考えられます。また、「信心が大切だ」ということで、日頃浄土真宗の教えを聞くと ・「阿弥陀仏を信じなさい」 ・「弥陀の本願を信じなさい」 ・「そのまま阿弥陀仏の大悲に救いとられていると信じなさい」 ・「念仏して浄土に生まれるのだと信じなさい」 などと、教えられることになるのですが、ここで改めて自身に問いかけてみると、はたして「私は、確かに阿弥陀仏を信じている」と言い切ることができるでしょうか。言い換えると「間違いなく信心している」と言えるでしょうか。 そうすると、誰しも不安な心に陥ってしまうのではないかと思われます。なぜなら、直接見たこともない阿弥陀仏という仏を「信じている」ということについての確証は何一つ得られませんし、阿弥陀仏の教えを信じて念仏した結果、必ず浄土に生まれるのだという喜びの心も自身の内には何ら生じていないことに気がつくからです。 このような意味で、浄土真宗の教えに導かれている者にとって、最も避けたり逃れたりしたいことは、 「あなたは本当に信心を得ていますか」 と、徹底的に問い詰められることだと言えるのではないでしょうか。なぜなら、大半の方は自らが信心を得ているという確証を得ていませんし、心は常に煩悩によって覆われているため、そう問われると誰しも不安にならざるを得ないからです。 けれども、これは当然のことであって、阿弥陀仏もその浄土も、私たちは見ることもふれることも出来ないのですから、自らの力でその真実の姿を目の当たりにしようとしたり、迷いに満ちた心のままで確かな信を得ようとしたりしても、それは本来無理なことなのです。 では、私たちにとって本当に疑いなく信じることのできものとはいったい何でしょうか。それは、「病気になると死んでしまうのではないか」と心配したり、思い通りにならないことに直面すると「先祖が迷っているのではないか」とか、「何かの霊に憑りつかれているのではないか」と空間への畏れに苛まれたりするなど、臨終の瞬間まで、ただ不安におののき続ける自身の姿だといえるのではないでしょうか。 「人間の眼は光そのものを見ることはできないが、光に照らされてわが身を見ることはできる」といわれます。仏教では、私たちの迷いの心を闇であらわし、仏さまのはたらきを光であらわします。それは、闇を破るものがまさに光だからです。 このようなことから、仏さまの教えを聞くということは、どこかの誰かについて聞き知ることでなく、教えに照らされて、どこまでも私自身について聞き知っていくということになります。そうすると、教えを聞くことを通して、私たちは目を背けることなく、このどうしようもない愚悪なる自分の姿を限りなく見つめることが極めて重要になります。 なぜ、私たちは愚かな自分の姿を知ることが大切なのでしょうか。人は自分の愚かさを知ることによって、絶望したりすることはないのでしょうか。 『歎異抄』には、「阿弥陀仏の本願力は、その愚悪なる凡夫をこそ救う」と説かれています。つまり、教えを聞くことによって明らかになるのは、阿弥陀仏は「立派で賢いものを救う」ということではなく、「愚かな凡夫を救う」と誓われているということです。つまり、阿弥陀仏の教えとは、この私を救うと誓われた教えだということなのです。 そうすると、浄土真宗の「信心」とは、「自分には揺るぎない、仏に救われた喜びに満ちた真実の心がある」と、声高らかにまくしたてることではないということが明らかになります。 教えを聞くことによって明らかになるのは、私はどこまでも自己中心的で、不安を抱えた愚かなままで生きることしかできない…、ということであり、だからこそ救われる道は「わが名（南無阿弥陀仏）を称えよ、あなたを救う」という阿弥陀仏の本願の教えをただ信じることになるのです。このように、本願の真理が明らかになり、その真理に疑いの余地のなくなった心を親鸞聖人は「信心」といわれているのです。 では、その「信心」が「生きる力となる」とは、いったいどのようなことなのでしょうか。仏教では、人間を「機」という言葉で呼び、その機を「微・宜・関」の三つの言葉で教えています。 「機微」とは、かすかなものを持っているもの、意識よりももっと深いところにいのちそのものの願いをもっているものという意味です。そのかすかなものが、一番具体的なかたちで現れたものが「不安」です。私の意識にものぼらないくらいにかすかなものが、「今の在り方は確かか」と私の在り方を問いかけてくる、それが「不安」です。そのかすかなものはまた、「いのちの叫び」とも言い表すことができるのですが、そのいのちの叫びを自覚させてくださるのが、仏さまの教えです。 「機宜」とは、私に先立って同じ道を歩んでくださった方の言葉に頷いたり、感動したりすることです。私たちは、本当の意味で言葉を聞き取れた時は、感動している自分に出遇うことができます。いわば、感動してふと気づいたら、「そうだったんだ」と頷いている自身に気がつくのです。例えば、映画やTVドラマを見て感動して涙するということがあったりしますが、気がつけば感動して涙している自分に気がついたり、スポーツ観戦でサッカーのゴールシーンや野球のサヨナラホムーランが出た時など、その光景を目にした瞬間「ヤッター」と言って立ち上がっている自分に気がつくといったことと似ています。頭で頷いて感動するのではなく、感動している自分に気がつく、これが「宜」です。 そして、気づいた時にはそれは必ず歩みになります。これが「機関」、いわゆるエネルギーです。歩もうと思わなくても歩まされている。頷いた事実につき動かされる、そういう存在としての私たちを仏教では「機」と呼ぶのです。まさに「信心」によって呼びさまされるこの歩みこそが、私の人生における「生きる力」になるのだと言えます。 |
| 8月： 平和 大切なのは心の抑止力 「平和」とは、いったいどのようなことを言うのでしょうか。国際関係においては、「戦争が発生していない状態」を意味します。確かに、人類の歴史を紐解くと、常にどこかで大なり小なりの戦争が繰り返されていることから、それが停止している状態が「平和」と定義付けられているのも分かるような気がします。 |
| ９月： 迷いの目には真実は見えない 仏教では、私たちの「迷い」のことを「無明」と言います。「無明」というと、文字の表面からは「明かりが無いこと」と読めますから、暗闇の中では何も見えないように、私たちは何もわかっていないことを物語る言葉のように受け止めてしまうのですが、そうではありません。この言葉を分かりやすく言い換えると、無明とは「すべて分かったつもりの心」ということになります。 どのようなことかというと、私たちは自らの意識においては、何もわからないのではなく、何でも知っていると思い込んでいるということです。端的には、自分の知っていることがこの世界のすべてだと錯覚し、その間違いに全く気づいていないということだといえます。 なぜ、私たちはそのような見方や錯覚に陥ってしまうのでしょうか。近代の歴史は、デカルトの「我思う、故に我あり」という言葉とともに始まったとも言われているのですが、私たちは生きることの根本に、常に「我思う」ということを据えて生きているからです。それは、自分の中に正しい「我」が存在し、その正しい「我」が世の中の様々な物事を見て、考えて、正しい判断を下した上で、正しいことを言い、正しいことをしていると信じているということです。 そのため、自分以外のあらゆるものを疑っても、それらを疑っている自分自身そのものは決して疑いようのないものだと固く信じています。そして、常にその「思い」を持って、自分のまわりのすべてのものをとらえ見ようとし続けています。 このような生き方は、「手さぐりの生活」と言い表すことができます。どのようなことかというと、いま自分のいる部屋の明かりが全部消され、外からの光も遮断されて室内が真っ暗になってしまうと、私たちは自分の目では何も見ることができません。その時にできることと言えば、手さぐりをしながら部屋の中をうろうろすることだけです。そのように、光のないときの私たちのあり方は、手さぐりをしながら生きる他にはありません。 つまり、ここでいう手さぐりの生活とは、自分の体験や知識だけを頼りにし、それをよりどころとして生きていくあり方のことです。そのようなあり方に終始している時、私たちは必然的に物の見方が一面的になってしまいます。そして、自分の体験や知識に執着することによって、ものごとの本質を見抜けなくなってしまうのです。 仏典（「六度集経」）の中に、王さまが「まだ、象を見たことがない」という目の見えない人たちに実際に象をさわらせて、その感触を尋ねたところ、その人たちはそれぞれ「立派な柱のようなもの、箒のようなもの、杖のようなもの、太鼓のようなもの、壁のようなもの、高い机のようなもの、団扇のようなもの、何か大きなかたまりのようなもの、何か角のようなもの、太い綱のようなもの」と答え、「自分の言っていることが正しい」と、言い争いを始めたという説話があります。 この話のように、自らの体験や知識だけを後生大事にかかえ、それを絶対的な尺度にして人生を解釈してしまうと、人生という大きな象の全体像が見えず、一部を触って「象とはこんな生きものだ」というあり方に陥ってしまいます。しかも、手さぐりの生活をしているときは、暗闇の中では自分の姿が見えないように、自分では自身の姿を見ることはできません。迷いの目では、自らのすがたを見ることさえできないのですから、ましてや真実を見ることなど、絶対にできるはずなどありません。 これに対して、仏法の智慧は光で表されます。それは、私たち一人ひとりの誰もがもっている自分の体験への執着そのものを破るはたらきをなすからです。言い換えると、仏法の智慧というのは、あのことも知っているし、このことも知っていると、知識の多さを誇ることではなく、まわりのことがはっきりと見えようになるということだといえます。それはまた同時に、手さぐりしている自分自身がはっきりと見えてくるということです。この「見える」というのは、漠然と周りの光景を眺めたりしていることではなく、それが事実であるかぎり、その事実を事実として受け止め、それにしたがって生きることができるようになるという意味です。 手さぐりの生活をしているときは、どこまでも自分の知識や体験だけがよりどころになっています。そのため、自分では自身をよりどころにしているような気がするのですが、実はそのたよりにしている自身の姿を自分で見ることはできないままでいるのです。 また、私たちはどこまでも真実そのものを見ることはできません。けれども、「人間の目は光そのものを見ることはできないが、光に照らされて我が身を見ることはできる」と言われます。手さぐりの生活をしてるいるときは、そのような自身の姿を見ることもできないまま、自らの体験や知識に執着して生きているのですが、仏法を聴くことによって、私たちはあるがままの自身の姿を知ると同時に、この身の事実に生かされて生きることができるようになるのだと言えます。 |
| 10月： 思い通りにならないのが人生 日頃、私たちは、漠然と「自分の人生は、自分の思い通りになるものだ」と信じています。そのため、何か自分の思い通りにならないことや不都合なことが起きたりすると、「おかしい」とか、「なぜ、こんなことに…」などと思ったりします。そして、そのうまく行かない理由は、自分の内にではなく、ほとんどの人が自分の外に求めようとします。端的には、「あいつのせいで…」「こいつのせいで…」などと、その責任を他に転嫁してしまうのです。このように、自分の身に起きた不都合な事実を引き受けようとせず、他に求めるあり方を仏教では「愚痴」といいます。 確かに、誰もが自分の人生が自分の思い通りに展開すれば、それこそ素晴らしい人生を生きることができるかもしれません。だいたい私たちは、自分が不幸な出来事に見舞われることなど、誰も願ってなどいませんし、予想さえしていません。近年は、自然災害が甚大になる傾向にありますが、梅雨時期の豪雨災害や、台風の襲来による大雨・強風などによる激甚災害などが、連年のように日本の各地で発生しています。これらに加えて、今年は春から新型コロナウィルス感染症の感染拡大がやまず、それこそ地球全体を席巻しています。殊に、感染症の拡大は人々の人体だけでなく、経済を揺るがし、ウイルスに感染した人を、あろうことか非難したり差別したりする風潮が横行するなど、その心までも蝕んでいます。 これらは、誰一人として臨んでいなかった好ましくない事柄であり、人々にとってまさに「思い通りにならない現実」だといえます。けれども、今私たちが直面している現実は、声を枯らして泣こうと叫ぼうと、決して変わることはありません。加えて、それぞれの人に起きたことは、誰も代わってくれないのです。 「仏説無量寿経」の中に「身自らのこれをうけ、代わる者あることなし」と説かれています。これは、「人生で苦しいこと、悲しいことに出会っても、誰も代わってくれないし、自らこの苦しみ悲しみを引き受けて生きなければならない」ということですが、私という人間を生きる者は世界中でこの私しかいないのです。にもかかわらず、私たちは自分よりも良い状態にある人を見ると、「私もあの人みたいな人生だったら良いのに」と、その人をうらやみ、一方で「自分は不幸だ」と歎いたりしています。 それもこれも、根底にあるのは「私の人生は私の思い通りになるはずだ」という思い込みです。これに対して、お釈迦さまは「人生は苦なり」と説いておられます。この「苦」とは、まさに「私の人生は思い通りにならない」ということです。それを端的に「生・老・病・死」の「四苦」と言います。気が付けば、私はすでに生まれていました。時代も環境も、性別も能力も、何ひとつ選びのないままに私として生まれ、しかも死ぬまで私を生きなければならないのです。また、年を重ねていくと若いころには特に気もしなかったことが、だんだんできなくなっていきます。当たり前と思っていたことが、いつの間にか当たり前ではなくなっていくのです。さらに、身体ばかりでなく心も病み、まさに心身共に蝕まれていきます。そして、最後には「嫌だ」と言っても死んでいかなければなりません。しかもいつどんな形で死ぬかわかりませんし、たとえいつ頃こんなふうに死にたいと思ってもほとんど叶うことはありません。 まったくもって我が身のことでありながら、何一つとして私たちは思い通りならない人生を生きているのです。にもかかわらず、私たちはしばその現実から目を背け、漠然とした期待感を保ちながら、「私の人生は思い通りになるものだ」ということを信じています。そして、期待通りにならない事実が起きたときには、「自分が悪いのではない」と、他にその責任を転嫁することに終始しています。 けれども、思い通りにならないのがまさに私の人生なのです。お釈迦さま教えは、そのことを私たちに気づかせると共に、私という人間を生きていくものは私以外にいないのだということを自覚せしめ、たとえ不都合なことであって、我が身の事実のすべてを引き受けていく勇気を与えてくださいます。仏教では、その勇気を「智慧」といいます。一度限りの人生を愚痴のまま終わってしまうのか、智慧をもって切り拓いていくのか。それを選ぶのも私自身です。 |
| 11月： 今しかできないことを大切に 私たちは、日々いろいろなことに追われるように生きていると、いつの間にかその日その日を生きることに精一杯いったあり方が、当たり前のようになってしまいます。そして、「あれもしたい」「これもしたい」とは思うものの、先ずは「しなければならなこと」から優先的に取り組んでいく必要があるので、自分のしたいことは、「時間ができたらしよう…」などと後回しにせざるを得ず、気がつけば時間が、月日が、年月が過ぎ去ってしまっています。 そのため、つい時機を逸してしまい、「あの時しておけば良かった」と、後悔することもあったりします。けれども、私たちの人生は何度もでも見直すことはできますが、何一つとしてやり直すことはできません。ただし、見直すことにより、同じ失敗を繰り返さずにすむということはあったりします。 高校２年生と３年生の時、高校の秋の文化祭で友だちとバンドを組んでステージに立つということがありました。文化祭は２日間開催され、１日目も２日目もそれぞれ３グループずつ、合計６つのグループがステージで演奏することができたように記憶しているのですが、２年生の時も３年生の時も出演可能枠の倍以上のグループからの応募があり、いずれの年も夏休みに入ってすぐの時期に体育館で出場権をかけたオーディションがありました。 幸い、２年生の時も３年生の時も「合格」を勝ち取り、文化祭のステージに立つことができました。２年生の時は、初めての参加ということもあり、夏休みが終わってからは、友だちと定期的に集まって練習を重ねました。そのため、ステージでは練習の成果を遺憾なく発揮することができて、かなり満足のいく演奏ができたのですが、なぜか文化祭が終わった途端に、「ステージ上できちんと演奏することに関心が集中して、みんなで楽しむということがあまりできていなかった」ことに気がつきました。 そこで、３年生の時は、前年度ステージを経験しているということで、少し精神面での余裕を持ち得たこともあり、「文化祭当日はもちろんのこと、練習の段階から楽しむこと」を心がけました。「高校生活最後」ということへの意識も強くありましたが、いま思い返すと、何よりも「今しかできないことを大切にしよう」と、前年度の文化祭が終わった時点で、練習からステージ演奏までの心の持ち方を見直したことが、その在り方へと繋がったように思います。 その結果、ステージでは、演奏を心からみんなで楽しむことができましたし、２年生の時には作れなかった「練習の時の楽しい思い出」をたくさん作ることができました。あれからかなりの歳月を経ましたが、実は練習を含めてステージでの演奏のことまで、２年生の時のことはあまり記憶に残っていないのですが、不思議なことに３年生の時のことはステージで演奏した時のことだけでなく、練習時のことまで鮮明に覚えています。 この文化祭にまつわるエピソードは、２年続けて同じような流れの中での出来事なのでとてもうまくいったのですが、人生の全体から見ると、本当に数少ない成功例の一つに過ぎません。振り返ると、「なぜあの時は、もっと早く気づいてすぐにしなかったのか」とか、「あの時にちゃんとしておけば良かった」と、思って後悔していることはたくさんあります。けれども、いずれも「その時にしかできないこと」ばかりです。 いろいろなことが「いつかできる」と思っているうちに、いつのまにか歳月が過ぎてできなくなってしまい、後悔の念ばかりが積み上がっていくような感じです。そういったことから、何とかして抜け出したいとは思うものの、いろいろなことに追われていると、つい後回しにせざるを得なかったりするのですが、今年は新型コロナウイルス感染症の拡大で、これまで関わっていたほとんどの委員会、研修会、会議、大会等が中止や延期になりました。そのため、例年にくらべると少しだけ自分の時間を持つことができました。まさに「いつかできる」と思っていたことをいろいろすることができたのです。 これまでは、いわゆる「公的」なことと「私的」なこととがあると、常に「公的」なことを優先してきたのですが、今年はコロナ禍で「公的」なことに費やしていた時間が空いたことから、幾分「私的」なことに回すことができました。そのとき強く感じたのは、やはり「今しかできないことを大切に」ということです。 ここで蓮如上人が仰る「仏法をたしなむ」というのは、世間一般で言われる「お酒をたしなむ」というような意味ではありません。それは「仏法の教えを聞くことによって、人生において本当に大事なことを忘れて生きていることを教えられ、そのようなわが身を深くかえりみて、人生において本当に大事なことを思いだして生きること」です。 仏法は、ただ一度きりで繰り返すことのできない、また誰とも代わることのできない人生を「どのように生きるのか」と問うことから始まります。そこで、蓮如上人は「生きていくことに問いをもつ若々しい精神があるときにこそ、仏法を心にかけて生きてほしい」と教えておられるのです。 時折、「お寺の本堂で法話を聴くのは、もう少し年を重ねてから…」と口にされる方がいらっしゃいますが、どうやらそれは違うようです。私が「生きている」と実感できるのは、昨日でもなく明日でもなく常に今日であり、まさしく今この時です。そうすると、仏法とは「いつか聴けばよい教え」のではなく、今しか聴くことができない教えです。 人によって、「今しかできないこと」はいろいろあると思われますが、「今しかできない大切なこと」とは、 人生の途上にあっては、まさに「聴聞」、お念仏のみ教えを聴くことだといえます。 |
| 12月： 生かされて過ぎ行く年にありがとう 早いもので、今年も残り少なくなってきました。毎年、公益財団法人日本漢字能力検定協会が、その年を象徴する漢字一文字を募集していますが、今年を振り返って思い浮かぶのは、コロナ禍から「禍」とか、大雨や台風などの自然災害から「災」といった文字だという方が多いのではないでしょうか。 特に新型コロナウイルスの感染拡大の影響は広範囲に及び、今夏予定されていた東京オリンピック・パラリンピックの開催が延期になった他、鹿児島でも今秋予定されていた国体が２０２３年に延期になりました。さらに、甲子園球場で開催される春の選抜高等学校野球大会および夏の全国高等学校野球選手権大会、高校スポーツ最大の祭典とも形容される全国高等学校総合体育大会など、多くの全国大会が中止になったり、プロ野球・サッカー・大相撲なども無観客や人数制限、試合数の縮小などを余儀なくされたりしました。 また、個人的には、関わっていた九州地区保育研修鹿児島大会も延期を余儀なくさせられましたし、前回参加できなかった中学の同窓会が５年ぶりに計画されていたのですが、こちらは中止になりました。 結婚披露宴も延期、中止が相次いでいると報じられていましたが、その煽りを受けて、同窓会の会場となっていた結婚式場も今月末で閉館されることになりました。おそらく、旅行に行けなくなったとか、忘年会が中止になったなど、あまり明るい話題がなかったというのが大半の方の印象かと思われます。 振り返れば、年が明けて間もなくの頃、中国で新型コロナウイルス感染症が流行しているというニュースが報じられた時点では、流行している地域が中国ということから、かつて中国国内でＳＡＲＳコロナウイルスが流行した時と同じように、今度も日本国内で感染者が出ることはないだろうなと思っていました。また、今にして思えば不謹慎なことなのですが、少し咳が出た時など、周囲の人に「コロナではないよ」といって笑いをとったりしていました。 ところが、今回の感染症の流行は中国国内だけに止まらず、またたく間に世界各地に感染が拡大し、いたるところでウイルスが猛威を奮いはじめました。日本では、２月に入った時点では、まだどちらかといえば警戒感は比較的薄かった印象ですが、２月末に「３月から学校は前倒しで春休みに入る」ということが報じられると、世間の様相は一変してしまいました。 前年の１２月から父が入院していたのですが、２月下旬までは「検温、消毒、マスク着用」という条件はあったものの、家族の面会は認められていました。ところが、学校の休校宣言と歩調を合わせるかのように、院内感染対策として家族の面会も一切禁止されてしまいました。そのため、父は５月の中旬に往生の素懐を遂げたのですが、３月以降会えたのは、病院から老健施設に移ると時と、老健施設から介護付き老人ホームに移った時の数回だけでした。 また、春以降は検査で陽性反応が出ても大半の人が無症状であったりして感染経路が分かりにくく、著名人が相次いで新型コロナウイルスに感染して亡くなったり、未知のウイルスであるため薬やワクチンが開発されていなかったりするため、言いようのない漠然とした不安が人々の心を覆うようになりました。さらに、陽性反応が出た途端、症状の是非に関わらず隔離されるだけでなく、感染した人やその家族、学校、職場などが、匿名者によっていわれのないバッシングを受けるといったことが少なからずあったりしたため、 周囲に及ぼす影響への大きさが一層ウイルスへの人々の恐怖心をかき立てた感があります。 最近になって、ようやくワクチンの開発が報じられるようになり、やや明るい兆しが見えはじめてはいますが、ワクチンはこれまでと扱いが異なり、緊急性を要することから、先ずは投与することが優先されています。そして、懸念されるワクチンの副作用については、使用していく中で散見されるようになるのではないかと言われているので、まだなかなか「安心」というわけにはいかないようです。そもそもワクチンとは、病原体から作られた無毒化あるいは弱毒化された抗原で、体内の病原体に対する抗体産生を促し、感染症に対する免疫を獲得するものです。簡単に言うと、ワクチンは薬ではなく体内で抗体を作るものなので、感染しても重篤化を防ぐ効果は期待できますが、ウイルスに全く感染しなくなるというわけではありません。新型コロナウイルスと同じコロナウイルスであるＳＡＲＳも、未だに研究段階で治療法は確立していないので、新型コロナウイルスについても感染しても重篤化を防ぐ手立てが見えてきたといったところでしょうか。 この他、近年は地球の温暖化現象の進行により、異常気象が当たり前のようになってきています。ここ数年、日本国内では大雨や台風による被害が深刻で、毎年のように堤防が決壊して、町ごと水没するような甚大な被害が発生しています。 今夏、私の住む市でも、一年の降水量の半分に匹敵する雨量がわずか一週間で降り、そのことが全国ニュースで報じられました。これまで市内では、床上浸水とかあまり聞いたことがなかったのですが、今年は２か所で大雨による被害が出ました。それに加えて、町内を流れる川（一級河川）も増水したため、私の住む地域には避難勧告が出されたりもしました。 そんな中に今年も暮れようとしていますが、今ここにこうして我が身のあることを思うと、まさに「生かされて過ぎゆく年にありがとう」というのが、正直な思いです。 |
