と教えておられます｡ところが、その一方『教行信証』では「南無阿弥陀仏｣の称名念仏をたたえて　
　念仏の行者は、迷いの根源である無明煩悩の一切はすでによく破られて、仏果に至る功徳のすべてがこの行者の身に満ち満ちている。
　と、述べておられます。私たちは、たとえどのような真実信心を得たとしても、この世に生を受けている限り、どこまでも迷いに満ちた凡夫であることに変わりはありません。そうすると、親鸞聖人の言葉には明らかな矛盾がみられることになります｡
　『一念多念文意』では「凡夫には死ぬ瞬間まで無明は何一つ消えずに残る」と述べられる一方で､『教行信証』では「念仏を称えているその時に無明は完全に破られている」と明言しておられるからです。さて、この矛盾とも思える表現をどのように理解すればよいのでしょうか。
　『教行信証』は、次のような言葉で始まっています。

　煩悩におおわれた愚かな凡夫は、自らの力でいかに努力したとしても、無限に広がる大海原を流転するのみで、絶対にこの暗黒の大海を渡り切ることはできない。迷いの根源である無明の闇を、その根本から断ち切り、私を光り輝く悟りの世界に至らしめる力は、ただ阿弥陀仏の本願力のみである。まさに阿弥陀仏の大悲の願船が、この私をして難度海を渡らせてくださるのであり、大悲の光明が、私の無明の闇の一切を破るのである。この仏教の根本原理、浄土真宗の真理が、いまようやく私の全人格を揺さぶって、私自身に明らかになったのである。
　親鸞聖人は、自らの心に開かれた浄土真宗の真理とは、この身がいかに無明の闇に包まれていたとしても、阿弥陀仏の本願力、智慧の光明が無明の一切を破るのであり、現に無明を破っている阿弥陀仏の智慧のすがたが、自身がいま称えている「南無阿弥陀仏」の名号であるのだと明かしておられます。
　では、いったい何が親鸞聖人にこのような真理を信知せしめたのでしょうか。親鸞聖人は、阿弥陀仏の大悲心である真実の信楽が、私の内より名号と呼応し、自身の無明を根本的に破って真実の証果に至らしめたのだと理解されます。
　そうだとすると、浄土真宗という仏道を歩む私たちにとって留意すべきことは、自分自身を覆っている無明を自らの力で取り除こうと努力することではなく、煩悩に縛られている限りどれほど懸命に仏道修行に勤しんだとしても、臨終の瞬間まで自らの力によっては、決して無明を破ることはできないという真理を知ることであり、同時に、だからこそ無限に迷い続けなければならないこの愚かなる凡夫を救うために、阿弥仏の大悲は、現に念仏そのものの中で躍動しているという真理を知ることだと言えます。
　このことを『正信偈』には、

　釈尊の説かれる阿弥陀仏の大悲の教えを

よく聞信することのできた念仏者の心は

　すでに無明の闇は完全に破られている

　ただし、智慧の光明が念仏者の無明を

あかあかと照らし輝かせているにもかかわらず

　念仏者の心から涌き出る貪愛瞋憎の雲霧は

　如来より廻向された真実の信心を

　幾重にも覆い被せている

　けれどもこの念仏者の心は

　常に智慧の光明によって

　照らされていることを信知しているから

　この心はもはや闇ではない

と、示しておられます。このことから、真実信心の念仏者の心は、どのように深い無明の闇に覆われていたとしても、すでに阿弥陀仏の智慧の光明によってその無明は破られているのであり、したがって、たとえどのような人生が待ち受けていても、流転輪廻の道は完全に閉ざされ、ただひたすら悟りの仏果への道を真一文字に進んでいくことになるのだと言えます。
　これまでみてきたことから、「無明」とは私たち凡夫の迷いの根源であり、ただ阿弥陀仏の智慧の光明によってのみ破られることが明らかになりました。ただし、凡夫がこの阿弥陀仏の本願の真実を自らの全人格的な場で真に信じるということがなければ、どれほど一心に念仏を称えたとしても、やはり無明はどこまでも残ることになります。なぜなら、仏の光明によって私自身の無明がすでに破られているにも関わらず、その真実を私が未だ真に知り得ていないのですから、私の心はやはり無明で満たされることになるからです。
　最後に、私たちは煩悩を消し去って悟りに至るのではありません。すべての煩悩を抱えたままで、阿弥陀仏の本願に救われていくのです。この真理が明らかになる時、私は無明の中にありつつ、しかも私における無明は完全に破られていることになるのです。

　「善人ばかりの家庭では、争いがたえない」という言葉があります。一見すると、これは「善人」ではなく「悪人」の間違いなのでは…、と首をかしげてしまうのですが、やはりこれは「善人」です。
　なぜ、「善人ばかりの家庭では、争いがたえない」のでしょうか。ここで、私たちは日頃の生活の中で、自身をどの立場に置いているか考えてみたいと思います。おそらく、誰もが自分を「善人」の側に置き、「善き者」ととらえているのではないでしょうか。時に謙遜して、「私は悪人です」とか「愚かものです」などと口にする人がいたとしても、その人も誰かに面と向かって痛罵されたりすると、やはり我を忘れて怒りを露にすることになるのではないかと思われます。
　では、どうして正しいものばかりが集まっているはずの社会で、常に争いが起きてしまうのでしょうか。それは、私たちの一人ひとりが、善悪を判断する物差しを自身の内に持っているからに他なりません。確かに、私は自分に許しても他人は許せない事柄がありますし、この人には許してもあいつにだけは許したくない事柄もあったりします。そうすると、いつも自分では「善いことしている」と思っていても、それはどこまでも「自分にとって都合の」ということを前提にした「善いこと」をしているだけに過ぎません。言い換えると、自分だけのいわゆる「独善」に酔っているだけのことなのです。そのため、自分を善人と信じて疑わないものの集まっている家庭においては、争いがたえないのも当然のことだといえます。
　このように自分を「善き者」と思っている一人ひとりが家庭を構成していると、自分を善人と信じて疑わない者の集まりであるが故に、他を無意識のうちに傷つけたり貶めたりして常に争うことになるのです。そして、そのような善人の集まりの輪が広がっていくと、民族や国家間の争いが起きてしまうことになるのだといえます。
　このような意味で、「争い」とは、その内実においては、善と善とりぶつかりあいだと言うことができます。そのことを具体的に教えられたのが、保育園での次のようなできごとです。
　ある日、子どもたちが自由遊びをしていたときのことです。
　保育士が子どもたちに「もうおやつの時間だから、片付けをして手を洗っておいで」と声をかけました。すると、ブロック遊びをしていた子が、組み立てていた大きなブロックの片付けを始めました。ブロック遊びをした時は、組み立てたプロックはバラバラにして箱に片づけることになっているからです。
　その時、ブロック遊びをしていた子の近くで絵本を読んでいた子が、本棚に絵本を返した後、ブロックを片付けている子に向かって「手伝おうか」と言いました。
　ところが、申し出を受けた子は「これは私が遊んだんだから、私が片付ける」と答えました。日頃から、自分で遊んだものは責任を持って片づけるよう教えられていたからです。
　それに対して、手伝いを申し出た子は、日頃から「お手伝いをすることはよいことだ」と教えられていることもあり、「二人でした方が早く済むよ」と言って、ブロックに手を伸ばしました。　
　すると、ブロックにさわろうとした途端、ブロックを片付けていた子が「やめて！」と言って、その子の手をたたきました。
　端からは、どう解釈しても二人がケンカをしているようにしか見えないのですが、一人は自分の責任を全うするために、全部を自らの力によって片付けようとする子。もう一人は、片付けを手伝おうとする子。どちらも間違ってはいないし「善い子」なのですが、互いに自らの善を主張するあまり、そこに争いが生じてしまったという訳です。
　ともすれば、私たちは「争い」というのは。「善と悪」、あるいは「悪と悪」とが引き起こしているかのように思っているフシがありますが、少なくとも争っている当事者同士は自らの正しさを信じて疑わないが故に、争っているのだといえます。
　例えば、日常誰かと言い争いをしている場面を想定した場合、言い争う中で自分が間違っていることに気付いたときはどのように対処するでしょうか。素直に謝るか、うやむやにしてそれ以上争うことをやめるかのどちらかだと思います。私たちは、自分が正しいと思うからこそ、その正しさを主張して争うのであり、自らの過ちに気付いたら、争うことはしません。
　親鸞聖人が「和国の教主(日本のお釈迦さま)」と讃仰される聖徳太子は、十七条の憲法において、

  我必ず聖に非ず。彼必ず愚に非ず。共に是れ凡夫ならくのみ。

と述べておられます。これは、私がいつも「聖者＝正しい者」であるという訳ではない。また、相手が必ず「愚者＝間違っている者」という訳でもないのだ。私も相手も共に凡夫なのであって、自己中心的な判断に陥りがちな間違った人間なのだという意味です。
　そうすると、争いの種はどこから生まれるのかと言うと、常に「自分は正しい」と錯覚し、しかもそのことになかなか気付き得ない、まさにこの私の心の中から生まれるのだと言えます。そして、そのような私の自己中心的なあり方に気付かせ省みさせてくださるのが、尊い仏さまのみ教えです。

　お釈迦さまの時代のインドには、伝統的なバラモン教があった他、それを否定する自由な思想家が多数輩出していました。そのような中にあって仏教は、それらの思想を批判し乗り超えて行く中で新たに説かれた教えだといえます。その際、仏教徒は他の教えと仏教との根本的な違いを四つ（または三つ）の項目にまとめ、他の教えと区別する際の目印にしました。これが、「四法印（三法印）」と呼ばれる教えです。「印」とは旗印を意味し、その思想が仏教であるか否かを判断する大切な基準となりました。したがって、その教えが自らをどれほど仏教であると主張しても、四法印に照らして違う点があれば、その教えは仏教とは認められないことになります。
　仏教と他の教えとを分かつ「四法印」とは、「諸行無常」「諸法無我」「一切皆苦」「涅槃寂静」で、「三法印」という場合には「一切皆苦」が省略されます。
　この「四法印」の第一番目に置かれているのが、「諸行無常」です。「諸行」とは、すべての現象のことです。また、「無常」とはこの世のすべての現象は、たとえば神の意志といったような一切を超えた何ものかによって支配されたり動かされたりしているのではなく、種々の原因や条件（縁）によって形作られているのであり、常に消滅変化していくのであって、何ものも永遠不変ではありえないということを明らかにしています。
　この仏教の「無常」の思想を見事に説き明かしているのが、よく知られている「いろは歌」です。

　いろはにほへと　ちりぬるを　（色は匂へど散りぬるを）
　　わかよたれそ　つねならむ　（我が世たれぞ常ならむ）
　　うゐのおくやま　けふこえて　（有為の奥山　今日超えて）
　　あさきゆめみし　ゑいもせす　（浅き夢見じ酔ひもせず）

　この七五調四句からなる今様形式の歌は、近代まで文字を習う時の手習い歌として長らく用いられてきました。その意味は、
　花はどんなに美しく咲いたとしても、やがていつかは必ず散っていくものです。
　この世において、たとえ栄華を誇ったとしても、それがいつまでも永遠に続くことはありません。
　有為転変（この世のすべての存在や現象は、さまざまな原因や条件によって常に移り変わるものであり　少しの間もとどまっていないこと）の迷いの世界を、今日、超えることによって
　浅はかな夢を見ることもなく、迷いの根源である無明の酔いに、もはや迷うということもありません
　というもので、「すべては移り変わり永遠なるものはない」ことを、みごとに説いています。ちなみに、この「いろは歌」は、『涅槃経』の中の「無常偈」として知られている

　　諸行無常　是生滅法　生滅滅已　寂滅為楽

の意味を説いたものだといわれています。「無常偈」は、「羅刹と雪山童子」の物語として、お釈迦さまの過去世の物語、いわゆる本生説話として伝えられています。それはどのような物語かというと、
　昔、雪山（ヒマラヤ）に雪山童子と呼ばれる求道者がいました。童子は、すべての人びとを救うために、自分を犠牲にして顧みることなく、あらゆる苦行に励んでいました。帝釈天は、そのような童子の真摯な求道の姿を見て、その決意のほどを試すために、恐ろしい羅刹（鬼）に姿を変えて、童子の前に姿を現しました。そして、過去世の仏説かれた偈文の前半
　　　諸行は無常なり、是れ生滅の法なり（この世の一切は無常であって、すべては一瞬としてとどまることなく流れている。生あれば必ず滅がある。これが一切の法を貫く真理である）

「聖人は御同朋・御同行とこそかしずきて仰せられけり」
　これは、今日の本願寺教団の礎を築き、「中興の祖」と仰がれる本願寺第八世・蓮如上人が、親鸞聖人の言行の中から学びとられた大切なこととして『御文章』の一帖目第一通において挙げておられることです。
　この言葉は、「親鸞聖人はご門徒の方々に対して御同朋御同行と、おつかえしているかのように丁寧におっしゃいましたと」いう意味ですが、「同朋」というのは一般には仲間とか友人という意味で、仏教教団においては師を同じくし、師の教えを共に聞き、その教えを生活の拠りどころとして生きる人のことを言います。また「同行」というのは、一般には連れ立っていくことで、仏教教団においては、心を同じくしてともに仏道を修める人ひどを言います。したがって、同朋・同行いずれも、どの仏教教団でも使われることがある言葉です。
　ところが、親鸞聖人は共に「御」の字をつけて、「御同朋・御同行」とおっしゃっておられます。日頃、御恩とか御縁という言葉を口にすることがありますが、この場合、ただ縁とか恩とかでなく、そこに「御」の一字を冠して語る時の感情には、それが向けられる相手から頂いた、何らかの深い実感が込められているように窺えます。そうすると、親鸞聖人は「御同朋・御同行」という言葉で、いったいどのようなことを頷いておられたのでしょうか。
　実は、冒頭述べた『御文章』の中で、蓮如上人はもう一つ大切なことを挙げておられます。それは、

　「親鸞は弟子一人も持たずそうろう」
　という言葉です。これは『歎異抄』によっても伝えられているので、よく知られている言葉ですが、親鸞聖人は漠然とおっしゃったのではありません。明確に「わが弟子・ひとの弟子」という争いに対して述べられたものだからです。
　私たちの日常の社会は、しばしばお互いの主張がぶつかり合って争いが生じます。それが大きくなったのが国家間の争いということになりますが、これに対して念仏の教えのもとに集う人びとになったということは、あれこれ言い争いながら生きる日々のあり方から解放されて、同じ道を歩む仲間同士の集まりを生きることになったということです。ところが、そこでまた「わが弟子ひとの弟子」という、本来あり得ない争論が起きていることに対して、その過ちを深く悲しまれる中からおっしゃったのがこの言葉です。
　本来、念仏者の集まりとは、本当に信頼し合っている仲間が集い、心から安らぐことのできる場所であるはずです。ところが、そうであるはずの念仏者の集まりにおいて、いつの間にか誰の弟子かということが声高に問われるようになりました。
　その時、親鸞聖人は自らをその場において自身に問いかけたとき、「弟子一人も持たず」という言葉を、言い争っている人びとに対してだけでなく、自らに対しても言わずにはおれなかったのだと思います。なぜかというと、ともすれば私たちは教えを聞き続ける内に、やはり「わがはからいにて人に念仏を申させる」といったような思いが、無意識のうちにわき起こってくるからです。
　おそらく、親鸞聖人ご自身も、自分の思いを超えて、たくさんの同朋の方がたが周囲に集まってくださればくださるほど、気がつけばいつの間に人びとの師匠になってしまっていることに気づかれたのだと思われます。その気付きが、はっきりと「親鸞聖人は弟子一人も持たず」という、自らの立場を再確認する言葉になって示されたのだといえます。
　このような意味で、親鸞聖人という方は、生涯にわたって、自分が師匠になることとの内なる戦いをしておられたのではないかと思われます。なぜなら、自らを師匠として位置付けてしまった時、教えから離れていってしまうのだということを自覚しておられたからで、常にそのことを見失うまいとしておられたように窺えます。
　さらに、「弟子一人も持たず」という言葉の根底には、「弟子一人も持てず」という自覚と、弟子を一人も持つ必要がない世界が明らかになっていたのではないかと思われます。それはどのような世界かというと、『歎異抄』に「ひとへに弥陀の御もよおしにあづかりて念仏もうしそうろうひと」と語られるように、阿弥陀仏の願いのはたらきによって、必ず仏となるべき身に定まった人びとと共に生きていくという世界です。
　そうすると、親鸞聖人が共に念仏の教えに生きる人びとを「御」の字をつけて「御同朋・御同行」と呼びかけられたのは、自分の周囲に集う人びとのことを「この方がたは、阿弥陀仏の本願のはたらきによって、必ず仏となっていかれる」未来仏として心の中で拝んでおられたからだと思われます。蓮如上人が「かしづきて」と言い表されたのも、おそらくそのような親鸞聖人のお心をくみとられたからに相違ありません。　私たちは、自らを「正しい行いをしている」と位置付けた時には、しばしば思いに添わない仲間を、裁いたり、比べたり、見捨てたりすることがあります。親鸞聖人が、人の師となることを常に自省し、「弟子一人も持たず」とおっしゃったことと、念仏の仲間に「御同朋・御同行」と敬意を込めて語りかけられたことの意味を味わうと共に、そのような生き方を求め続けたいと思います。