法 話

-心のともしび(2019年)-

5月:話したい人がいるという幸せ
  2017年に国立社会保障・人口問題研究所が実施した「生活と支え合いに関する調査」によれば、65歳以上の独り暮らしの男性で家族を含む人と毎日会話をする人は半数に満たず(49%)、約7人に1人(15%)2週間に1回以下しか会話をしていないことが明らかになっています。
この調査で定義している会話とは、直接対面して行う会話だけでなく、電話で行う場合も含んでいるので、約7人に1人の一人暮らしの男性高齢者は、2週間に1度も誰からも電話がかかってくることもなければ、自分から誰かに電話をすることもなく、また自分の家を訪れる人もなければ、誰かに会いにったりすることもなく、ましてや近所の人と挨拶をかわすこともなく暮らしているということになります。これは、男性だけに限ったことではなく、独り暮らしの高齢女性で、毎日会話をしている人は62.3%で、男性よりは多いものの、3分の2以下にとどまっています。
 また、内閣府が2015年に実施「高齢者の生活と意識に関する国際比較調査」によると「家族以外に相談あるいは世話をしあう親しい友人がいるか」という質問に対し「友人がいる」と回答した人は73.1%で、日本の高齢者の4人に1人は「頼れる友人がいない」と答えています。
 平安時代に源信僧都の著された『往生要集』の中に「我今帰(われいまき)する所なく、孤独にして同伴なし」ということが述べられています。同伴者というのは、悲喜を共にする者のことで、私の喜びを共に喜び、私の悲しみを共に悲しんでくれる者のことです。そういう同伴者を見出すことのできないあり方が、八大地獄の一番底にある「無間地獄」に堕ちた者の姿です。
 それは言い換えると「孤独」ということです。この「孤独」ということについて『勝鬘経(しょうまんぎょう)』という経典に、「孤」と「独」に分けてそれぞれの意味が説かれています。経典によれば、「孤」とは「孤立」ということです。それは、周りに誰もいないのではなく、たくさんの人がいるにもかかわわらず、その誰からも理解されることもなければ、誰にも眼も向けてもらえない状態のことです。また、「独」の方は「独居」ということで、文字通り独りきりということです。こちらは、誰も周りにはいない状態のことをいいます。どちらも孤独を感じる寂しいありさまですが、孤独の中身を分けるとそういったようなことになります。
 私たちは、「人」として生まれ「人間」として生きているのですが、「人間」とは「人の間」と書くことから分るように、まわりの人と繋がって初めて「人間」として生きていくということが始まります。そのような意味では、人間はそれこそ誕生して以来ずっとお互いに繫がりを求め合ってきた存在だということができます。それは、裏返して言うと、人間は孤独になるとき、ただ独りきりになるのではなく、人間でなくなってしまうのです。
 現代は、少子高齢化が深刻な社会問題となっていますが、その根底に「語り合える人のいない」孤独な生活を送る人が少なからずいるという危機的な状況があります。私たちが「生きる」ということは、具体的には「誰かと心を通わせること」です。
 私たちは、何か嬉しいことがあったら、それを誰かに語りたくなります。見知らぬ他人からすれば、それがどんなにささいでちっぽけなことであったとしても、あの人にもこの人にも…と、その喜びを伝えたい人がたくさんいれば、幸せな気持ちに浸ることができます。けれども、どんなに嬉しいことがあったとしても、それを伝えたいという人が誰もいなければ、かえって空しくなります。また、どんなに辛いことや悲しいことがあったとしても、「あの人に聞いてもらえたら…」という人が1人でもいれば、私たちは何度でも立ち上がることができます。
 あなには、嬉しいことや悲しいことがあったとき、それを話したい人がいますか。もし1人でもそのような人がいれば、あなたの人生はとても幸せに満ちていると言えるのではないでしょうか。

 4月:出会いには必ず意味がある
 私たちは、毎日のように誰かと出会いながら生きています。けれども、その出会い方はいつも一方的にその人を見ているだけで、本当の意味で出会っているかというと、いささか疑問です。例えば、私たちは日頃よその家庭の良い様を見ると、無意識のうちに「自分の家族もそうあるべきだ」と思い、親なに親に対して、あるいは夫や妻、兄弟姉妹、子どもに対しても自らの身勝手な要求や期待をもとに作った枠をはめて見ようとしてしまいます。そして、その枠の中に収まらないと、一人ひとりの心の内を尋ねようとすることもなく、腹をたてたり非難したりしてしまうことさえあったりします。このように、毎日顔を合わせている家族であっても、自分の一方的な見方に終始して、本当の意味で出会っていなかったりしています。
 そのような私のあり方を考えさせてくれるのが、『涅槃経』の中にある

 慚愧あるがゆえに、父母・兄弟・姉妹あることを説く
という言葉です。「慙愧」とは、慚は自らの心に罪を恥じること、愧は他人に対して罪を告白して恥じることで、また慚は自ら罪を犯さないこと、愧は他に罪を犯させないという意味もあります。本来、父母・兄弟・姉妹というのは、私が慚愧してもしなくても、既に家族としてあるものですが、一緒に生活をしていながら、私はそれらの人たちにいつも自分の身勝手な思いばかり押し付けて、泣いたり笑ったり、怒ったり喜んだりしています。
 
蓮如上人は、私たちが仏さまの教えを聞くときに「意巧にきくものなり」と、自分の思いにに合わせて都合のいいように聞きかえているとして、そのことを繰り返し戒めておられます。「意巧」というのは、「意(こころ)が巧みに」というこで、自分の思いで意識して聞き違えるのではなく、自ら自覚し、注意して聞いていても、私たちの意(こころ)は、自分の都合にいいように聞きかえてしまうのです。それと同じように、私たちは日頃出会っている人と「意巧に出会い」、一緒に暮らしている家族一人ひとりとも本当の意味で出会っていなかったりするのです。
 このような意味で「慚愧あるがゆえに」というのは、自分の出会い方が、まったく「意巧」でしかなかったということを思い知るということです。そして、どこまでも自分の出会い方が「意巧」でしかないことを常に思い知り、忘れない、そのような心を見失わないときに、少しでも家族の一人ひとりに近付き寄り添うことができるようになるのだということを教えているのです。
 私たちは、家族との死別の悲しみに直面すると、もう自分の身勝手な思いは押しつけようがなくなります。そうなった時、初めてそれまで気づかなかったその人の思いに頷くことができるようになるのです。一般に葬儀の前夜は「通夜」と言いますが、また「夜伽(よとぎ)」という言い方もします。伽というのは物語をするということですから、「通夜」とは亡くなられた方と自分との出来事を、夜を通して物語るということになります。そして、それまでは思い出すこともなかったような亡き方に関する樣々なことが、まるで走馬灯がクルクルと回るかのような調子であれこれと思い出され、そのことを通して自分と亡くなられた方とこの人生において出会ったことの意味を思い返しながら確かめていくのです。
 私たちはいつも自分の都合だけで周囲の人たちを見て、しかもその人のことが分ったつもりになっています。そのため、自分にとって都合の良い人との出会いは喜ばしいことと受け止める一方、都合の悪い人との出会いは「出会わなければよかったと歎いたりします。
 けれども、その出会には必ず意味があります。人生における希望や示唆を与えてくれる有り難い人もいれば、「反面教師」という言葉があるように、決して見習ったりしてはいけないことをしていたり、進んではいけない方向に足を踏み入れている人もいたりします。善きにつけ悪しきにつけ、この人生において私が出会うすべての人は、私に人生の意味を教えてくれる大切な人たちです。
 どれほど意識していても、日々出会う一人ひとりの人を、自分の都合のいいようにしかとらえることができないということを忘れず、出会ったことの意味を確かめるられような生き方をしたいものです。
 3月:花は咲く縁が集まって咲く
 春になると梅、桃、桜の順番で花が咲きます。毎年のことなので、私たちはそれを当たり前のことの ように思っているのですが、世の中の事象には必ず原因があり、いろいろなことが関わり合って結果が生じます。これを仏教では「縁起」といいます。
 ところが、一般に「縁起」という場合は、「縁起がよい」とか「縁起が悪い」というように、「ものごとの起こる前ぶれ」とか「前兆」の意味で用いられています。
 では、仏教で説いている「縁起」とはどのようなことなのでしょうか。「縁起」とは「因縁生起」のことで「因って起こること」です。具体的には「苦しみは、なんらかの直接的な原因()間接的な条件()によって起こり、その原因・条件(因縁)がなくなれば苦しみもなくなる」と説いています。そのため、苦しみを生み出す因果の系列をさかのぼることによって、苦しみの根本的な原因(これを「無明」といいます)をさぐりあて、それを滅すると苦しみを解消することができるのだと教えています。
 お釈迦さまは、心身の調和を得た瞑想によって、無明によって苦が生まれ、また無明を滅することによって苦も滅せられることを明らかにされたのだと思われます。なお、この「縁起の教え」は、後に整理されて「十二支縁起(十二因縁)」と呼ばれる教えてして完成されます。
 十二支とは、
① 根源的な無知(無明)
② 生活行為()
③ 認識作用()
心と物(名色)
六つの感覚機能(六処)
対象との接触()
心の作用()
本能的な欲望()
執着()
生存()
誕生()
老いと死(老死)
のことです。この「十二支縁起」の理解については、樣々な解釈があって説明することが難しいのですが、私たちは、お釈迦さまはこの世界が無常であることを明らかにすることによって、この世の苦しみを説明される一方で、苦しみを滅するために、苦しみを生み出す原因が無明であることを明らかにされたのが縁起の教えだと理解すればよいのではないかと思います。
 
『雑阿含経』などで十二支縁起が説かれるはじめの部分には、しばしば
 
これあればかれあり これ生ずればかれ生ず
 
これなければかれなし これ滅すればかれ滅す
という定型の表現が見られます。これは、この世に存在している一切のものは、何一つとして単独にあるものはなく、すべてが共に持ちつ持たれつの関係性の中で存在していることを述べたものです。
 
そうすると、私たちが見たり、体験したりしているこの世界の一切の出来事は、必ず諸々の原因と条件が関係し合って成立していることになります。不慮の事故に遭遇した場合、あるいは突然苦しみや悲しみに襲われたとき、私たちは不条理なことが不意に起こったと感じてしまうのですが、実はその事柄には必ず原因があり、いろいろな条件が複雑に絡み合って起こっているのです。
 
そこで仏教では、現に起こっている出来事から目を背けることなく、あるがままに見ることを「縁起を見る」といい、そのように見ることができことを「智慧を得る」いっています。
 
美しく咲いている花を見ると、そこには土とか水とか光といった自然の恩恵という縁のあることが知られます。そのようなことを通して、すべてが変化し何一つとして頼るべきもののないこの世界において、いま私がここにこうして存在しているという事実は、まさに樣々ないのちによって支えられてあるということに心を寄せたいものです。
 2月:仏道 私を知らされる道
 仏教を学ぶ場合、解学と行学という二つの学び方があります。解学というのは、仏教を一つの思想として学ぶということで、宗教哲学とか仏教哲学という学問があることからも知られるように、解学のあり方に比較的近いのは、世界や人生などの根本原理を追求する哲学です。仏教を哲学として学ぶのであれば、凡夫の煩悩や仏の悟りの内容について、分析したり理論的に学んだりすることは可能です。しかもこの場合、客観的に明らかにしていくことが基本となるため、自分の人生とか生活とは無関係に自由自在に学ぶことができます。
 一方、行学の「行」とは「生きる」ということですから、そこでは自分の生き方を仏教に学ぶということが中心になります。自分の生き方を仏教に学ぶということになると、今度は解学を学ぶときのように自由自在にという訳にはいきません。理論として学んだ教えによって、私自身の生き方が問われることになるからです。
 この「行を学ぶ」ということについて、善導大師は「もし行を学ばんと欲わば、必ず有縁の法に籍(よ)れ」と述べておられます。「有縁の法」というと、一般には「私に縁があった教え」という意味に理解されます。例えば、私たちは生まれてみたら自分の家が浄土真宗のお寺であったとか、門徒の家庭であったというように、自分の主体的な選びを超えて、既に浄土真宗の教えと縁があったということで、「浄土真宗が有縁の教えだ」というような言い方をしています。
 けれども、もし親が他の宗派や他の宗教の家に生まれていれば、その人にとってはその教えが有縁の法だったということになってしまいます。そうすると、そのような意味で有縁の法ということを語ることになると、「有縁」とは偶然であったり、かなり曖昧なことになったりしてしまいます。
 しかし、善導大師が「有縁の法」という言葉で明らかにしようとしておられるのは、決してそのような意味ではありません。「縁があった」ということは、自分の方からそれを言っている時には、実は本当に縁があったのかどうかわかりません。本来「有縁」というのは、私の方が選ぶのではなく、私が選ばれていたという時に、初めて言うことができることなのです。ですから、善導大師は、私が待たれ、私がこたえられていたということを「有縁」と述べておられるのです。
 そのことを明らかにするために、善導大師はこの「有縁の法」を「待対の法」という言い方もしておられます。「待対」というのは「待ちこたえる」という意味で、それは人間が仏法を待つのではなく、仏法が人間を待っているのだということです。つまり、人間を待ち、人間にこたえる、それが仏法の歩みだということです。
 これは、人間が生きているという事実が先にあり、その生きている人間の問題にこたえるのが仏教だということを「待対の法」という言葉で表現しておられれるのです。それは、人間が仏法に從うのではなく、仏法の方が人間に從うということです。言い換えると、仏の教えが先にあってその教えの通りに人間が生きるのではなく、苦悩している人間を救うために仏の教えが説かれたということです。そうすると、人間の抱えている問題にこたえるためには、そこに人間の問題が見えなければなりません。このことを踏まえて、仏の歩みというのは、苦悩の衆生を観察することが仏の歩みだといわれます。
 ですから、親鸞聖人は「すでにして悲願まします」と言われます。「すでにして」ということは、私に先立って私がこたえられていたということです。親鸞聖人においては、私に先立って、私が理解する以上に、私の事実が仏によってすでにこたえられていたということに気付いたということです。気が付けば「すでにしてましました」というのが、待対の「待」という意味です。つまり、教えに遇ったとき、私が待たれていたということが自覚されるのです。
 このような意味で「教えに目覚める」ということは、今まで自分が知らなかったことを新たに知るようになったということではありません。それは、何か新しい教えとか新しい言葉を知ったということではなく、私を言い当てている言葉がすでにあったということを知ることです。まさに、私を言い当て、私を明らかにする言葉に出会うということなのです。
 冒頭、仏教には解学・行学、二通りの学び方があると述べましたが、それは別々にあるのではなく、仏教とはどのような教えかということを学び(解学)、生きる中でその学んだことを通して私を言い当てている言葉に出会うこと(行学)、つまり私を知ることが仏道の具体的内容だと言えます。
 1月:恵まれたいのちの不思議を生きていく
 一般に、私たちは不自然なことが起こったときに「不思議」という言葉を使います。例えば、自分の知っている範囲では決してそのようなことが起きるはずがないのに、にもかかわらず「現実に起きた」というようなときに、「何と不思議なことだ」と口にしたりします。
 このように、私たちは自身が不自然だと感じるようなことに出会ったときに「不思議」と言ったりするのですが、仏教では、私たちが当たり前と思っているようなことを「不思議」といいます。具体的には、どうして私たちは人を愛したり憎んだりするのかといったことについては、心理学的に分析して説明することができます。けれども、私たちは特に意識しなくても、気がつけば誰かを愛していたり、あるいは憎んだりしています。そのような心が起こるということが、まさに「不思議」だというのです。
 曇鸞大師の著された「浄土諭註」には、五種の不可思議ということが挙げられています。実は「不思議」と「不可思議」は厳密にいうと、少し違います。「不可思議」というのは、「思議すべからず」ということで、「分からないことを分かったつもりになるな。分からないということを知れ」という意味です。
 この「思議」というのは「分別」のことですが、私たちはいろいろなことに対して、何も分からないのではなく、なんでも分かったつもりでいたりします。そのため、何でも分ったことにして、日々の生活において自分を振り返ることのないあり方に終始しています。だから「思議すべからず」、つまり「分からないことを分かれ」と言われるのです。なお、「不思議」の方は「人知の遠く及ばないこと」 「想像もできなければ説明もできないこと」という意味ですが、今はほぼ同じ意味として理解したいと思います。
 さて、「浄土諭註」によれば
・一つには衆生多少不可思議
・二つには業力不可思議
・三つには龍力不可思議
・四つには禅定力不可思議
・五つには仏法力不可思議なり
とあります。 
  
一番目の「衆生多少不可思議」というのは、無数の人びとの存在に目覚めるということです。一つのことが成り立ち、一つのことが行われるその背後には無数の人々がおられますが、それは生きていく中で自分の歩みを支えてくださっている無数の人々がいらっしゃるということです。そういう無数の人々の存在に気付き、自分を支えてくださっている存在のあることに目覚め、その事実に感動することが不可思議だと言われます。この不可思議というのは、感動の言葉です。それは、分からないということではなく、理屈を破って迫ってくる事実に、ただ感動するほかはないということです。
 二番目の「業力不可思議」というのは、その命が持っている極めて自然なあり方をいいます。例えば、海亀は砂浜で生まれると誰に教えられたわけでもないのに自然と海に入っていきます。ワニの子どもも、生まれると当たり前のように川に入っていきます。中国では「理」ということを「然る故を知らずして然るをいう」と説明します。これは「そうなっている理由はわからないがそうなっている、それを理というのだ」ということですが、それと同じように存在を貫いているもっとも必然的なこと、いちばん基本的でいちばん必然的なことが「業力不可思議」なのです。これを身近なところでいうと、私たちは誰に教えられわけでもないのに、漠然と不安を感じたり、ふと空しさを感じたりすることがありますが、これが業力不可思議ということです。
 三番目の「龍力不思議」というのは、自然のもつ力の不思議さです。中国では龍は雨をもたらすとされますが、「龍力」というのは自然の恵み深く感じることで、冬がくれはその後には春がきますし、やがて夏がきて秋になります。そのような自然の不可思議を自覚することをいいます。
 四番目の「禅定力不可思議」というのは、仏道修行をした人が、その成果によって身に自然と備えている徳の不可思議です。その人の前に立つと自然と心が和やかになるとか、その人に出会うことによって人を信じられるようになったなど、徳によってその身に成就している不可思議のことです。
 五番目の「仏法不可思議」とは「しかるに五不思議の中に、仏法最も不可思議なり。仏よく声聞をしてまた無上道心を生ぜしめたまう」とあり、曇鸞大師はこの五つの中で五番目の仏法力不可思議がもっとも不可思議だと述べておられます。
 「声聞」というのは、一つの悟りを開いた人で「阿羅漢」とも言われます。この声聞は、苦悩の世を離れて自分の悟りの中にこもっているため、周囲の人と関わることもなく自分だけの悟りに浸っています。その声聞が無上道心を生ずるようになる、それこそが仏法不可思議だと『論註』では言われているのですが、このことを私たちのあり方に重ねて考えると、それは私が今こうして仏前に手を合わせているということになります。つまり、私が念仏を申しているということが、まさに仏法不可思議なのです。
 なぜなら、自分自身の心を見つめると、自ら仏前に座り手を合わせることなど、ありようのない私が、手を合わせて頭を下げています。つまり、どう考えても手を合わせる心など持ち合わせているはずのない私が、仏前で手を合わせて頭を下げていることが「不可思議」なのです。
 そうすると、私たちは気がつけば今の自分であり、それ以降もこうして今日まで生きてきました。このいのちは、自分で作った覚えもなければ、頼んだ覚えもないままに、私は今こうして生きています。それは、今いのちが私を生きているとしか言い表せない確かな事実です。
 また、このいのちは、自分で作った覚えなど全くないのですから、「恵まれた」としか言い表しようがなく、その事実は「不思議」でしかありません。
 私たちは、自分が生きていることを当たり前のことであるかのように錯覚し、日々をそのことを意識することもないままに生きていますが、このいのちは恵まれたいのちであることに深く頷くとともに、今こうして生きていることの不思議さに心をよせながら、人間として生まれ人間として生きていくことの意味を考えたいものです。


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